忘れてはならないが忘れやすいこと
あなたがいやだと思うことを、あなたの隣人にしてはならない。これがトーラーの全てである。 その他はその説明なのだ。行って学びなさい。
これはユダヤのラビ、ヒレルがトーラー(モーセ五書)について教えを乞われた際に口にしたことと言われています。
私たちは似たようなことを何処かで聞いたことがあります。
自分のしてほしいことをして、して欲しくないことは他人にしてはなりません
確か私は小学生の頃、道徳の授業でこんなことを習ったような記憶があります。
しかし疑問に思いませんか?
自分のして欲しいことがそのまま他人の求めているものだとは限らないことは、当時の私でもすぐに気がつきました。
A君は野球をするのが好きですが、Eちゃんはスポーツが苦手で手芸をするのが何よりの楽しみです。
また個人が要求するものは時と場合によりさらに細かく分かれますから、個人同士の求めているものの違いはさらに複雑です。
そもそも、人間とはついつい自分の物差しで他者をはかるもの。
この性により、私たちは他人を自分のように見ることは得意なのです。
しかし、そのやり方がマズイのは誰もがご承知の通りです。
となれば、上記の言葉が賢者により導き出された正しい言葉なのであれば、間違っているのはそれに対する解釈だということになります。
近頃になり、この問題について私個人として何となく霧が晴れたような気がしたので、少し説明していきます。
まず、私たちは自分が何を求めているかについて形而上的な見方をしなければなりません。
つまり具体的な要求ではなく、潜在的、根本的、そして抽象的に何を求めているのかに焦点を当てることが必要です。
人間とは不足を動機、つまりエネルギーとして活動する生き物ですので、まず明確にわかることは、私たちは満足を求めているということでしょう。
では次に、何に不足を感じているかという問題です。
色々あるように思えますが、
時空間のなかでそれぞれ散り散りになって、地べたを這いつくばって動き、自分は常に外側からの影響に左右されるちっぽけで哀れで儚い存在感としての肉体
に、抗いがたい不足を覚えていると言えます。
人間としての独特の楽しみも、苦しみも、怖れも、ぼーっとした感覚も、どこへ向かったら良いか見失った状態も、とにかく人間活動の全てがこの肉体の信念により生起されます。
人々は肉体に不満足な割には肉体というアイデンティティをより強める手段でそれを満たそうとするから、延々と本当の満足を認識できないでいます。
しかしコースの中でイエスは、別の道があることを私たちに示しています。
そして同時に、あなたは神以外では決して満足できないとも随所で強調しています。
つまり私たちは、神によって本当の満足を知るのです。
私たちに必要なのは、住みやすい家や退屈な日常を楽しませてくれる遊具や舌触りの優れた食事や円滑で優れた人間関係などではなく、神という唯一の光輝なのです。
ここで話が最初に戻ります。
して欲しくないこととは、神に反することです。
そしてして欲しいこととは、まさに自分が真に望んでいること。
つまりは神という穢れなき光輝であるということです。
赦しとはつまりはこういうことです。
私たちが普段から他人や自分に無意識に与えている肉体という罪の鎖を捨てて、神の輝きをその人に認めることで、私たちは次第に自分の中の神の声に近づくことができるのです。
何と単純なのでしょう。
これを素直に心根に下ろして実行すれば一瞬であなたの心は軽くなることは確実です。
そして残念なことに、このことの何と忘れやすいことでしょう。
だから、私たちは繰り返し学び、行い、それを自分の行住座臥の吐息にまでしていくのです。
だからまずは、あなたが本当に望んでいる究極について、思いを致してみましょう。
それが本当の自己変革のはじまりだと、私は考えます。
悟りだけが
私たちは性懲りもなくさまざまなものを求めます。
人、カネ、思想、地位や社会的な体裁、尊敬、特別性、社会的ドグマへの依存、自己肯定感、他人や社会の中に狂気と悪意を見ること
全くきりがありません。
ちょうど先日、知り合いの実業家の方から、新しい会社の設立に際して要職につかないかとのお話をいただいた。
面白い話だし、是非とも詳しい話を聞きたいと思いました。
長い話の最後で、ちょうどバームクーヘンで大成功した実業家の過去の苦労話になった。そこで私は一つ大事なことを思い出したのでその方に言いました。
「私たちが唯一手で触れることができて、唯一実体があり、かつ得られたことで満足できるのは、悟りによってもたらされるものです
」
お相手はかなりの年上、これまで遠慮して思ったところが話せなかった自分としては、一つ大人になれたような瞬間でした。
自分の思っていることをありのままに伝える、これは正に自立した大人のあるべき姿です。
あの時は少しお酒の力を借りていたことは確かですが、あの言葉に偽りはありません。
悟りだけが、私たちを自由たらしめます。
悟りがもたらす分離の非実在の理解こそが、私たちの卑小な願望を根元から癒し、あらゆる怖れから解放します。
悟りだけが、すでに私たちが癒されていることを理解できる方法であり、
悟りだけが私たちに本当の喜びと平安をもたらす。
偉大なわが母と兄から譲り受けたこのバトン
決して落とすまいと思います。
人生のあらゆる道に散りばめられた失意や落胆
わずかな火花に反応して燃え始める怒り
星のごとく絶対に手の届かない空想的な希望
そんなものたちに振り回されないよう、毎日が修行だと強く感じます。
神の父性を体現する
私たちは神ご自身と全く同じ父性を与えられており、故に私たちと神を区別することは、理論的にはできても、体験的には不可能です。
まるで記憶喪失の野球選手が、実際にボールを手にしてグランドでプレイする中で過去を思い出していくように、
私たちは赦すことによってそのことを思い出します。
神の父性を体現することは、実相を思い出すためのアプローチとして最も有効な手段だと思います。
なぜなら、私たちの本性が行うであろうことをそのまま行うからです。
形態の模倣は、その内容についての理解を促します。
つまり、親になれば私たちは例外なく親の気持ちを理解するのと似ています。
自分の態度次第で私たちは立場の違いを経験するのですから、自分が完全な愛の態度を選ぶことによって、その立場から見えるものがはっきりと見え、また、そこから得られる経験さえも変化するのです。
私たちは人生を変えようとしているのではなく、人生でどのような経験をするのかを変えようとしています。
人生自体を変えたところで、それは流れる雲の形を変えて満足しようとするようなものです。
より快適になるかもしれないが、それは私たちにより偉大な人生をもたらすわけではない。
神の父性を体現することは、私たちの人生経験を非常に大きく変化させるでしょう。
苦しみから喜びへ
怖れから愛へ
怒りから思いやりへ
貧しさから豊かさへ
霊的な進歩と脱皮の話
どうもこんばんは。
私がこれまで奇跡講座を自分なりに懸命にやってきた中で、今日改めて感じたことをお話しします。
まず、これはどこでも同じように語られていることではあるが、学びとは螺旋階段を登るようなものに似ています。
ぐるぐると同じ課題に何度も出会い、それを繰り返しているうちに、ある時、自分が以前よりも上昇していることに気がつきます。
もう一つ。これが今日お話ししたかったことなのですが、それは、大きな停滞を経験したあと、爆発的な力で学びが加速するという事です。
私はこれまで、奇跡講座が前提としている「心」について確かに理解しつつ前進してきました。
心が知覚に現れる全てを投影しており、それは自分についての思考そのものである
という理解のことです。
これを実践する中で、いわゆるキリストの視覚を体験したこともあるし、自分としては順調に進んでいる感覚を持って生活していました。
ところがこの2年ほど、気がつかないうちにその重要な前提にあまり意識を向けることができていなかったのです。
もちろん常に学びの意欲はありましたよ。
ただ今思えば、その自分を決断を可能にする原因の立場に置くことにどうしても考えが及ばなかった。
しかし今日改めてその前提を学びなおす機会に恵まれたところ、これまでほったらかしにしていた重要な箇所であったが、以前よりもはるかに高度で妥協がなく、より深い理解を得られていることに気づきました。
正直に言って、自分を原因の立場へと置くこの場所に戻れる直前までは、真に霊的な歩みからはかなり隔たった場所にいたように思います。
一生懸命コースをやったり、読んだり、他の書物からインスピレーションを得たり、様々な努力をしていたにもかかわらず、人間関係はうまくいかず、一部は崩壊寸前で、もはやどうして良いのか全くわからないでいました。
抜け出した今、私はこの変化を生き物の脱皮と似たやうなものと思っています。
蛹や脱皮直前の状態とは、地下やみえないところにあって汚れている。
しかしそれは次なる段階への必要な潜伏、あるいは捨て去らなければならないものが表面化している時期なのかもしれません。
とにかく私のここ数日で体験した変化は、その脱皮によく似ている部分が多いと感じています。
もちろんこれからも、脱皮は続くでしょう。
脱皮する度に、古く使い勝手の悪いものは手放され、より純粋で確信的で、かつ優れたアイデアやインスピレーションに満たされるのだと思います。
その都度コースは明瞭で平坦なものに知覚され、私はそこからより深い意味を悟ることができそうです。
さて今回私がより深く学んだことといえば
想念は源から決して分離しない
という事です。
これを実践にしっかりと組み込むことで、確実に赦しが加速します。
しかしその事実を心がどこまで受け入れることができるかが、進歩のスピードを決定すると言えるでしょう。
思うに心の受容度を高めるためには、その受け入れを妨げている罪悪感を取り除くこと、つまりは赦しを行うことが最も良い方法だと実感しています。
だからコースは、私たちに赦し以外の何も求めていないのだと思います。
兄弟が居なければ②
なぜ兄弟が必要なのかというと、結論から言えば、私たちに分離はないからです。
自分が己の罪悪感から赦されるために兄弟を赦さなければならないということは、逆を言えば、兄弟を罪悪感から解放しない限り自分が解放されることはないということになります。
なぜでしょう?
たとえばAという人物(これを皆さん自身だと仮定してみてほしい)が
Bを赦すという態度を取ったことを
形而上的権威を持つ第三者であるCが評価して(これは一般的にはこの世界のすべてを見ている神の立場であるとされる)、CがAを赦す。
という解釈が一般にはしやすいと思う。
しかし、そもそもAが罪悪感の重荷を背負っていたのはなぜだろう。絶対的存在であるCが評価を変えることがありえないならば、Aが何をしたとしてもAに対するCからの価値判断は決して変化しない(親が子をいつまでも愛し続けるように)。変化がありえるとすればAの自己に対する認識だけである。
つまりここで起こったことは、AはBに対する価値判断を変えたことでA自身についての自己認識を変化させたということであり、そこにCという絶対的存在は一切関与していない。
こうなると、A=Bという事実が浮かび上がる。
AはBであり、BはAである というきわめてシンプルな解。
だが誤解してはならないのが、A=主体、B=客体 という知覚は錯覚だということ。
AもBも、Xというひとつの包括的な心の違った側面であると理解してほしい。
私たちは自分の体を他の肉体よりも特別で価値あるものだと思っているが、そうした心の動きが、この事実を覆い隠してしまっている。
AもBも、この宇宙を現出させている一つの心から生じていて、奇跡講座で癒しの対象としている心とはこれである。
最初は誰もが肉体の中にとじこめられた心(魂)という幻想に赦しを適用するし、それはそれで必ず必要な過程であるとわたしは考える。
また、人間としての人生はこのレベルを通して経験されるし、キリストのヴィジョンさえも個としての経験に依存するとことが大きいのだからそれを否定することは出来ないと思っている。
けれども、兄弟と自分の関係性の追求、あるいはより深い赦しの理解というチャレンジをする場合は、この事実をはっきりと認識しなければならないと思う。
でなければ、私たちは兄弟を赦す意味や自分にとっての痛切な必要性も知覚することができずに、赦しとそれを語る聖霊に信を寄せることが出来ないからです。
さて最初の話に戻りましょう。
兄弟を赦さなければならないのは、それがそのまま自分自身に対する赦しだからです。
この世界には、私たちのあらゆる信念が投影されています。
それが自分と思える肉体に投影されているのか、あるいはそうでないのかの違いに過ぎません。
他人の信じられない狂気や出来事、グロテスクで醜悪な姿など、時には自分の属性として認めたくないものを外側に知覚すると思いますが、これこそが投影と分離のトリックだと理解したいですね。
それを知覚している以上、それはあなた自身の自分に対する信念の投影以外の何ものでもないのです。
もしそれを非難したい誘惑に負けそうなときは、同時に自分が肉体であると信じたいという誘惑にも屈しそうになっていることにも気づけるはずです。
あなたの肉体にも、わたしの肉体にも、この観点からのみ、正しく安全な方法でその無価値性を証明することができます。
肉体はそのひとかけらとて私たちの一部ではないからです。
そして聖霊の見方からすれば肉体は学習を補助する手段に過ぎず、極論を言えば絶対に必要なものでもないということも明らかです。
肉体が無であるのは、それが自我の投影というトリックを有効なものに見せるための象徴的な影に過ぎないからです。
兄弟が居なければ
私たちは何かうまくいかないことがあると、自分の外側にある愛のない感情や、思慮に欠けた愚かな意思や決定によって自分の望んでいるものが手に入らないと考えます。
つまり他者のせいにしたがる傾向にあります。
私自身も例外ではなく、自分の人生に干渉できる位置に他人を置いておきたくないと思うことがあります。
こんなやつ居なければいいのに、といった感情のことですね。
ところが奇跡講座ではこのように教えています。
「あなたは自分の罪を兄弟の中に見ることを選んだが故に、自分が赦されるためには兄弟を赦さなければならない。赦しとは鍵であり、兄弟とは自由と解放への扉である」
奇跡講座の中では頻繁に、私たちにとってどれ程 ほど兄弟が必要な存在であるかを繰り返しています。
合わせて千ページを超える内容の中でその首尾一貫した教えには、私たちが最終的には抗うことのできない明瞭さがあります。
私はいま、一般の日本的な家庭観からすれば明らかに家事労働や仕事の役割の大部分を担っています。
今日も妻から
「いつもありがとう」
と言葉で労ってもらったのですが、コースの教えに則って考えるならば
「私はあなたたちなしで天国へ入ることはできない」
ということになりますし、
実際言われた時にそう思いました。
これは私が愛情深く寛大だからではなく、単純に事実だと思ったからそのように考えました。
だから皆さんも、自分が一方的に与える立場だったり、他人からの愛のない心を知覚した時には、そのように考えるといいかもしれません。
すぐにはそのことがわからないかもしれない
けれども、いずれはそれが真実であり
仮に百歩譲ってそれが真実であるかどうかは別としても
自分や他者の心を守る考えであることがはっきりとわかるでしょう。
実在する選択肢について
To be or not to be that is the question.
という有名な一節をご存知の方は多いと思う。
このシェイクスピアの一節に対する解釈がいくつもあることは置いておいて、私たちは常日頃より非常に多くの選択の中で暮らしている。
朝起きることからはじまり、
今日はどんな服を着ようか
仕事はどこから手をつけようか
何を食べようか
誰と居ようか
どの番組を見ようか
いつ歯医者に行こうか
はたまた、
離婚した方がいいんじゃないか
転職したいのだけれど
いっそのこと海外で暮らそうか
生きるべきか、死すべきか......
など、大きいものから小さいものまで、私たちは選択という当たり前の中を生きている。
しかしそれらは真の選択ではないと思います。
なぜなら、この世界はどこへ行って何をしようと、必ず虚しさが付きまとうだけだからです。
選択とは、それぞれ結果の異なる両者を前にしてはじめて成り立つもの。
この世界でできるかに見える選択とは、
虚しさやらさらなる物足りなさ、つまり欠乏感という結果および、自分の感情や行動は外的環境によって左右されるという脆弱な自己認識の保存という結果以外のものをもたらすことはない。
そのようには見えない、大多数に愛として認められている選択でさえも、肉体から離れた概念ではないために、上の選択のパターンのうちの一つに数えることができる。
私たちは普段から具体的な選択に囚われがちであるが、
真の選択とは、私たちが平安を選ぶか、それとも攻撃と恐れを選ぶのかという次元でのみ意味を持つものだと私は思っている。
私たちはいつも、極めて具体的な選択が自身の体験を直接喚起するものだと信じている。
しかし体験とは選択的なものであり、すなわち、上の<平安か恐れか>という選択によって左右されるものである。
例えばであるが、
自分の家族に対して思ったことを言うべきかどうかを判断することは、選択とは言えない。
自分は平安が欲しいのかどうかの判断こそが、その後、真に自他にとって有益な言動を引き出す要因となる。
そして真の平安とは神の平安であるから、それは私たちを肉体と見なす判断ではあり得ない。
肉体から自由にし、全ての誤りから解放する眼差しでもって兄弟や世界を眺めるとき、私たちはそれと同時に自身の解放を実感する。
真の実在する選択とは、それを認識した瞬間に私たちに自由を与えるものです。
とても親切で明瞭、誰もその明らかなことを疑うことのないものです。